宋元時期，泉州港是著名的港口，千帆競發(fā)，萬船來臨。（來源：泉州史志）

宋元泉州梯航萬國 多元文化交相輝映

泉州離不開海，“閩在海中”的地理環(huán)境，讓這座城市孕育出了具有海洋特性的城市文化，也讓在這座城市生活的人們，具有了像海一樣寬廣的胸懷。

宋元時期是泉州港迅速發(fā)展的黃金時期，在10至14世紀前期長達數(shù)百年的時間內(nèi)，泉州刺桐港是亞洲海上交通輻射格局中極其重要的東方支撐點。來往于泉州的海舶穿梭如織，中外商使絡繹不絕，大量的進出口貨物在此集散。海運交通的便利，也導致泉州逐漸成了世界旅游的熱門城市。來自世界各地的宗教（如佛教、伊斯蘭教、基督教、摩尼教、印度正教等）、文化、藝術(shù)等，得以在此地無拘束地交流融合。互相尊重、互相包容，也成為彼時支撐泉州港繁榮的精神基石。在這種開放環(huán)境的感召下，國內(nèi)外名士、賢達紛至沓來，商賈、旅行家、僧侶、傳教士接踵而至，共同為泉州帶來了不可思議的“頂級流量”。海內(nèi)外不絕如縷的通商往來，又反作用于泉州社會的高度文明化，使泉州在社會經(jīng)濟、科技、文化教育、宗教信仰等方面獲得騰飛。泉州成為“世界宗教博物館”。

泉州港海外貿(mào)易的繁盛也促進了造船業(yè)大發(fā)展，大批優(yōu)秀造船匠師群體的誕生，給予泉州港航運業(yè)發(fā)展以最有力的保障。有宋一代，福建沿海的福州、興化、泉州、漳州都有專門的造船工場，據(jù)《宋會要輯稿·刑法二》所記“漳、泉、福、興化，凡濱海之民所造舟船，乃自備財力，興販牟利”，宋人漕運總管呂頤浩在給宋高宗上的《論舟楫之利》的奏折中也做了如下論斷：“海舟以福建船為上，廣東西船次之，溫州明船又次之”。元代，蒙古大軍東渡日本，南下占城，所用戰(zhàn)船也多由泉州領造。

泉州素有“海濱鄒魯”“文獻之邦”等美譽。宋元泉州海外貿(mào)易發(fā)達，經(jīng)濟社會的高度繁榮帶來教育的鼎盛發(fā)展。彼時的泉州，官私之學并重，書院風行，人文薈萃。宋代泉州地方官府創(chuàng)辦州學，縣學也普遍設立，規(guī)制趨于完善。這個時期，理學家朱松、朱熹父子先后在泉州地區(qū)創(chuàng)立書院，傳播理學思想，開辟了自由講學、學術(shù)研究的陣地，受其影響，各地書院向多樣化發(fā)展，泉州也被稱為“朱子過化之地”。書院以外，宋代泉州私學也頗為繁榮，經(jīng)館迅速發(fā)展，從海濱到山鄉(xiāng)，出現(xiàn)了“家詩書而戶業(yè)學”的盛況。教育發(fā)達令宋代泉州成為科第鼎盛的紅火區(qū)，進士數(shù)量空前暴增，出現(xiàn)一些世家大族，培養(yǎng)出一大批優(yōu)秀人才。兩宋時期出了四位宰相、一位狀元、被譽為“一門四相曾半朝”的曾氏一族，還有狀元宰相梁克家、三朝元老留正等優(yōu)秀人才；元代，泉州教育較前朝遜色，但路、縣儒學仍然得到復辦，還新辦有蒙古學、醫(yī)學和陰陽學。

文化的昌盛，也為藝術(shù)發(fā)展帶來繁榮期。宋元時期，泉州擁有被譽為“宋元南戲遺響”的梨園戲、“漢唐古樂”的南音，以及提線木偶戲等諸多藝術(shù)瑰寶，持續(xù)演繹著市井百態(tài)，映射出獨特的城市性格和文化審美情趣。南宋時，皇族宗室南外宗正司遷徙至泉州，作為皇室高級娛樂方式的“梨園戲”，也隨之流入泉州，并開始由皇室滲入民間。梨園戲的傳統(tǒng)表演程式，古樸獨特，生動優(yōu)美，有一套世代相傳的程式規(guī)范，俗稱“十八步科母”，在中國戲曲長廊中獨樹一幟。南音是一個歷史悠久的古老樂種，也稱“弦管”，是我國彌足珍貴的音樂瑰寶。南音起源于唐，形成在宋。南音的唱法保留了唐以前傳統(tǒng)古老的民族唱法，南管的演奏也保持在唐宋時期的特色。其音樂主要由“指”“譜”“曲”三大類組成，演唱形式主要為“絲竹相和，執(zhí)拍者歌”，是中國古代音樂體系比較豐富、完整的一個樂種。南音如今是聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作之一，被譽為中國民族音樂的“活化石”。泉州提線木偶戲，古稱“懸絲傀儡”，源于秦漢，在宋、元傳承不輟，廣為流傳。提線木偶戲保留著獨有劇種音樂“傀儡調(diào)”，同時形成了一整套精湛規(guī)范的操線功夫，以及獨具特色的偶頭雕刻、偶像造型藝術(shù)與制作工藝。

宋元泉州各種營造、制作技藝發(fā)達。從歷史記錄來看，宋代泉州的建筑營造技藝在唐代的基礎上又有了長足發(fā)展。現(xiàn)存國內(nèi)最高的兩座樓閣式仿木結(jié)構(gòu)石塔——開元寺鎮(zhèn)國塔、仁壽塔，我國古代第一座跨海梁式石橋洛陽橋，以及中國現(xiàn)存最長的海港大石橋安平橋等，都是這一時期的杰作。

明清“下南洋”盛行 催生特色“僑文化”

明朝既有內(nèi)向、緊縮的海禁政策，也有鄭和主動下西洋與海外諸邦開啟“官方交流”的經(jīng)歷。在這一過程中，泉州人抓住一切機會，創(chuàng)造最大的發(fā)展空間。

從明永樂三年（1405年）至宣德八年（1433年），航海家鄭和統(tǒng)領舟師先后訪問了亞非30余國，在我國和世界航海史上寫下了光輝篇章。鄭和航海隨行人員中的泉州人，有的留居海外成為早期華僑，也被稱為“番客”。他們中不少人在僑居地與祖居地之間做起通商生意。到了清代，隨著民間海外貿(mào)易頻繁，以及下南洋風潮盛行，番客就更多了。他們對閩南故土的眷戀始終不變，絕大部分番客都選擇在晚年返回故園，蓋起一幢幢“番仔樓”。他們中的許多人返鄉(xiāng)鋪路、造橋、建學校等，帶動家鄉(xiāng)的繁榮發(fā)展。這樣的風氣，在時代的推進中，逐漸演化成今天富有特色的泉州“僑文化”。

明清時期，泉州學術(shù)研究風行，科舉再創(chuàng)輝煌。明代泉州的易學研究與教學形成風尚，著名理學家蔡清及其“清源學派”，在易經(jīng)研究與教學方面取得舉世矚目的成就。晚明，思想家李贄目睹封建社會的黑暗與儒學中的虛偽方面，進行質(zhì)疑并予以尖銳批評，他對社會教育目的和教學內(nèi)容、教育對象、教學方法都提出了獨到的見解。明代泉州科舉成績位居福建前列，培養(yǎng)出了一大批政治、軍事、文化、藝術(shù)等多方面具有較大影響的人物。16世紀，抗倭英雄俞大猷縱橫東南沿海十幾年，和戚繼光并稱“俞龍戚虎”。清代泉州教育向普及型發(fā)展，民間興辦的各類塾館數(shù)量之多、分布之廣，均勝于歷史諸朝。明末清初，泉州民眾東渡臺灣形成浪潮，渡臺泉州儒士成為開啟泉臺教育關系的先驅(qū)。晚清時期，在救亡圖存的形勢下，泉州掀起了創(chuàng)辦新學堂的熱潮，尤其是華僑在家鄉(xiāng)紛紛興辦新學，推動了新式教育發(fā)展。

閩南民居營造技藝發(fā)源于泉州，始于唐、五代，在明清時期基本定型，是閩南地區(qū)古建筑技藝的代表。閩南建筑以紅磚厝為代表。紅磚厝既有中國傳統(tǒng)民居對稱、嚴整、密閉的特點，又具有華麗活潑、夸張綴飾的地方特性。

明清泉州沿海和內(nèi)陸的手工業(yè)高速發(fā)展。明代泉州的絹品，是著名的貢品和外銷品。泉州還曾是福建的紡織織造中心，現(xiàn)泉州城內(nèi)尚有織染局遺址清白源井。明清時期德化陶瓷生產(chǎn)規(guī)模大增，尤以白瓷和青花瓷最為著名，涌現(xiàn)一批能工巧匠，如明代的何朝宗就是一位不可多得的瓷雕藝術(shù)大師。明清時期是安溪茶葉走向鼎盛的重要階段。明崇禎十三年（1640年）前后，安溪茶農(nóng)從茶樹枝條壓在土壤中能生根發(fā)芽得到啟發(fā)，創(chuàng)造出茶樹整株壓條繁殖法，使安溪成了中國茶樹無性繁殖的發(fā)源地。明末清初，安溪茶農(nóng)又創(chuàng)制了烏龍茶。烏龍茶采制工藝的誕生，是對我國傳統(tǒng)制茶工藝又一重大革新。

明清時期，泉州戲曲文化綻放璀璨的時代光芒。泉州高甲戲孕育于明末清初，早期稱“宋江戲”。高甲戲在表演上吸取木偶戲、京劇的武打程式，又吸取梨園戲旦行的指法、科步；話白采用泉腔，唱腔則大量取自“弦管”，既有清婉纏綿的音韻，又有激昂剛健的腔調(diào)，獨具風格。泉州打城戲，發(fā)端于清咸豐年間，流行于泉州及廈門、金門等地，是融合釋、道二教之法事活動而形成的，為全國罕見的宗教戲劇。閩南布袋戲之發(fā)端，民間相傳始于明嘉靖年間。泉州一帶的布袋戲稱為“南派”布袋戲，其表演程式是仿效“嘉禮”戲，形象由大改小，以指掌表演，稱作“木偶掌中幫”。

賡續(xù)城市歷史文脈 保護弘揚閩南文化

一方水土，萬千風流。泉州因“ 海絲”而繁盛，正是有幸經(jīng)歷文化與時俱進的錘煉，砥礪前行繼而厚積薄發(fā)，方才成就今天以泉州為核心區(qū)的閩南文化的蓬勃激揚。

長久以來，刺桐城以“和而不同”的中國智慧，包容來自世界的文化。中原文明與海洋文明、工商文化與農(nóng)耕文化、儒道釋與亞非歐宗教和諧相處、共生共榮，而今的泉州已成為文化交流融合的典范。“活態(tài)”的南音、南戲、南少林，堪當國際交流“大使”。在第五屆海上絲綢之路國際藝術(shù)節(jié)上，閩南文化大放異彩，汪大淵、鄭和、何朝宗、馬可·波羅等與泉州息息相關的中外歷史名人，在世遺之景穿越對話，呈現(xiàn)出“泉州與世界有機溝通交流”的生動歷史場景。

現(xiàn)今臺灣的民間習俗、信仰、戲曲、藝術(shù)等都是從閩南傳承過去的。在我國臺灣傳統(tǒng)建筑中常見的紅磚紅瓦建筑，就是泉州紅磚古厝的傳承，泉臺兩地建筑風格一脈相承。臺灣的四大民間信仰——媽祖、保生大帝、關帝、臨水娘娘，都是在明清時期隨閩南人傳入臺灣的。臺灣通用的方言是泉州閩南話，許多地方的街村名稱與閩南的村街一樣。臺灣的歌仔戲、高甲戲、梨園戲、木偶戲、南音等地方傳統(tǒng)劇種等都是由閩南傳承而去。80%以上的臺灣同胞祖籍福建，其中泉州籍占44.8%，泉州的臺胞出生地、祖居、祖祠、祖堂、祖墓等涉臺文物眾多。

出于保護、弘揚閩南文化的需要，自20世紀80年代開始，泉州實施經(jīng)濟、文化、城市建設一體發(fā)展戰(zhàn)略，并投入大量人力、物力，逐步建立起“政府主導、部門共管、社會參與”保護傳承體系。特別值得關注的是，2021年，“泉州：宋元中國的世界海洋商貿(mào)中心”項目正式列入《世界遺產(chǎn)名錄》。為進一步做好世界遺產(chǎn)的保護傳承利用工作，泉州市人大常委會制定的《“泉州：宋元中國的世界海洋商貿(mào)中心”世界遺產(chǎn)保護管理條例》，于今年1月1日起正式施行，為泉州世界遺產(chǎn)保護提供規(guī)范、健康、可持續(xù)的制度保障，為文化遺產(chǎn)的活化利用保駕護航。“世遺城市”光環(huán)映照的不僅僅是泉州的榮耀，更是沉甸甸的使命與責任。當下，泉州立足于融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代，構(gòu)筑經(jīng)濟與文化協(xié)調(diào)共進的新型發(fā)展模式，著力增強文化自信，重塑現(xiàn)代城市精神，以歷久彌新的泉州文化，書寫“泉州品牌”“泉州故事”和“泉州價值”的時代新內(nèi)涵。

習近平總書記指出，中華文明具有突出的連續(xù)性。在長期的歷史傳承發(fā)展中，中華文明能夠以我為主，以高度的文化自覺和堅定的文化自信保持鮮明的文化特性。閩南文化在泉州傳承千年，以其獨有的開放包容特性，汲取海洋文化精華，兼容并蓄，形成了根植于中華文明沃土、發(fā)源于泉州山海之間的文化體系，深刻打上了泉州烙印，充分展現(xiàn)了泉州特色，彰顯了泉州人民堅定的文化自覺和文化自信。如今，勇立潮頭的泉州人，正在以“躺下去是洛陽橋，站起來是東西塔”的豪邁氣概、“敢為人先、愛拼敢贏”的奮斗精神，創(chuàng)新發(fā)展“晉江經(jīng)驗”，持續(xù)推動世界閩南文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，奮力譜寫世界閩南文化傳承發(fā)展的時代樂章。 

泉州晚報社融媒體記者：張君琳 吳拏云 莊建平 黃雯靚